Etnografia dell’incertezza: l’incapacità di pensare il futuro come assenza (culturale)
DOI:
https://doi.org/10.1473/229Parole chiave:
home, sense of belonging, uncertainty, lack of cultureAbstract
Within an anthropological framework, the social process of progressive contextualization of individuals, of acquisition of cultural resources, and of the necessary expertise and knowledge to move culturally and meaningfully into the social space is intended in terms of a progressive reduction of indeterminacy [Geertz 1987; Remotti 2013]. It is a process that produces new members of a society based on more or less rigid patterns. Starting from the evidence that uncertainty of the future unfolds contemporary societies, I propose a reflection on the processes that can cause a social expansion of uncertainty. From a theoretical point of view and on the basis of ethnographic indexes I present an analysis of some conditions that erode the sense of belonging, that kind of "feel at home" which is premise and result of social relationships based on the management of uncertainty of the future, and provoke moral and material conflicts (and even violence).
Riferimenti bibliografici
Appadurai A. 2014, Il futuro come fatto culturale, Milano: Raffaello Cortina.
Assmann J. 1997, La memoria culturale, Torino: Einaudi.
Augé M. 1997, Storie del presente. Per una antropologia dei mondi contemporanei, Milano: Anabasi.
Bauman Z. 1999, La società dell’incertezza, Bologna: Il Mulino.
Bauman Z. 2008, Consumo, dunque sono, Roma-Bari: Laterza.
Bauman Z. 2017, Retrotopia, London: Polity Press.
Ben Jelloun Tahar, 1998, Ospitalità francese, Roma: Editori Riuniti.
Berger, P., Luckmann, T., 1969, La realtà come costruzione sociale, Bologna: Il Mulino.
Bettini M. 2005 (a cura di), Lo straniero ovvero l’identità culturale a confronto, Roma-Bari: Laterza.
Biscaldi A., Matera V. 2016, Antropologia della comunicazione, Roma: Carocci.
Bloch M. 1993 Un tentativo di incontro. Il concetto di paesaggio tra gli Zafimaniry del Madagascar, in Fabietti U. (a cura di), Il sapere dell'antropologia. Pensare, comprendere, descrivere l'Altro, Milano: Mursia.
Candea M., Da Col G. 2012, The return to hospitality: strangers, guests, and ambiguous encounters, «Journal of the Royal Anthropological Institute», 18 (1): Siii-Siv, S1-S217.
Connerton P. 1989, How Societies Remember, Cambridge: Cambridge University Press.
Crapanzano V 2007, Orizzonti dell’immaginario. Per un’antropologia filosofica e letteraria, Torino: Bollati Boringhieri.
Christiansen C., Utas M., Vigh Henrik E. (eds.) 2006, Navigating Youth, Generating Adulthood Social Becoming in an African Context, Uppsala: Nordiska afrika institutet.
Cotesta V. 2002, Lo straniero. Pluralismo culturale e immagini dell’altro, Roma-Bari: Laterza.
Dei F. 2016, Terrore suicida, Roma: Donzelli.
Duranti A. 1992, Language and Bodies in Social Space: Samoan Ceremonial Greetings, «American Anthropologist», 94 (3): 657-691.
Geertz, C. 1987, Interpretazione di culture, Bologna: Il Mulino.
Geertz, C. 1988, Antropologia interpretativa, Bologna: Il Mulino.
Gell A. 2001, The Anthropology of Time, Bloomsbury: Berg.
Gnerre M. 2003, La saggezza dei fiumi. Miti, nomi e personaggio dei corsi d’acqua amazzonici, Milano: Booklet.
Grimaldi P. 1999, Il corpo e la festa; universi simbolici e pratiche della sessualità popolare, Roma: Meltemi.
Guyer J. 2007, Prophecy and the near future: Thoughts on macroeconomic, evangelical, and punctuated time, «American Ethnologist», 34 (3): 409-421.
Fabietti U., Matera V. 1999, Memorie e identità, Roma: Meltemi.
Finnegan R. 2008, Comunicare. Le molteplici modalità
dell’interconnessione umana, a cura di Biscaldi A., Novara: Utet università.
Hage G. 2003, Against paranoid nationalism: Searching for hope in a shrinking society, Australia: Pluto Press.
Heidegger M. 1962, Essere e tempo, Torino: Utet (ed.or 1927).
Hallam E., Ingold T. 2008, Creativity and Cultural Improvvisation, Bloomsbury: Berg.
Hannerz U. 2001, La diversità culturale, Bologna: Il Mulino.
Hannerz U. 2016, Writing Future Worlds. An ANthropologisy Explores Global Scenarios, Palgrave MCMillian.
Ingold T. 2000, The Perception of The Evironment. Essays on livelihood, dwelling and skill, London and New York, Routledge.
Ingold T. 2001, Ecologia della cultura, Meltemi: Roma.
La Cecla F. 1998, Perdersi. L’uomo senza ambiente, Roma-Bari: Laterza.
Lanternari V. 1977, La grande festa. Vita rituale e sistemi di produzione nelle società tradizionali, Bari: Dedalo.
Lévi-Strauss C. 1960, Tristi tropici, Milano: Il Saggiatore.
Lévi-Strauss C. 1970, La vita culturale e sociale degli indiani nambikwara, Torino: Einaudi.
Kuipers J. 1998, Language, Identity and Marginality in Indonesia, TheChanging Nature of Ritual Speech on the Island of Sumba, Cambridge: Cambridge University Press.
Massenzio M. 1969, Cultura e crisi permanente: la “xenia” dionisiaca, «Studi e Materiali di Storia delle Religioni», XL: 27-113.
Matera, V., 1996, Raccontare gli Altri. Lo sguardo e la scrittura nei libri di viaggio e nella letteratura etnografica, Lecce: Argo.
Matera V. 2008, La modernità è altrove, in Carmagnola F., Matera V., Genealogie dell’immaginario, Novara: Utet università.
Matera V. 2017, Antropologia contemporanea. La diversità culturale in un mondo globale, Roma-Bari: Laterza.
Mbembe A., Nuttal S., 2004, Writing the World from an African Metropolis, «Public Culture», 16 (3): 347 – 372.
Miyazaki A. 2004, The Method of Hope: Anhtropology, Philosophy, and Fijian Knowledge, Stanford (Cal.): Stanford University Press.
Nimis G.P. 2009, Terre mobili. Dal Belice al Friuli dall’Umbria all’Abruzzo, Donzelli: Roma.
Pelkmans M. (ed.) 2013, Ethnographies of doubt. Faith and uncertainty in contemporary societies, London: I.B. Tauris.
Remotti F. 2013, Fare umanità. I drammi dell’antropopoiesi, Roma-Bari: Laterza.
Remotti F., Fabietti U., Scarduelli P. 1989, Centri ritualità potere, Bologna: Il Mulino.
Signorelli A. 2016, La vita a l tempo della crisi, Torino: Einaudi.
Signorini I. 1997, I modi della cultura, Roma: Carocci.
Staid A., 2017, Abitare illegale. Etnografia del vivere ai margini in Occidente, Milano: Milieu Editore.
Zigon J. 2009, Morality: An Anthropological Perspective, Oxford: Berg Publisher.
Zournazi M. 2002, Hope: new philosophies for change, Annandale (Australia): Pluto Press.
Wagner R. 2012, “Luck in the double focus”: ritualized hospitality in Melanesia, Journal of the Royal Anthropological Institute, 18 (1): 5161-5174.
Pubblicato
Come citare
Fascicolo
Sezione
Licenza
Gli autori mantengono i diritti sulla loro opera e cedono alla rivista il diritto di prima pubblicazione dell'opera, contemporaneamente licenziata sotto una Licenza Creative Commons - Attribuzione che permette ad altri di condividere l'opera indicando la paternità intellettuale e la prima pubblicazione su questa rivista.
Gli autori possono diffondere la loro opera online (es. in repository istituzionali o nel loro sito web) prima e durante il processo di submission, poiché può portare a scambi produttivi e aumentare le citazioni dell'opera pubblicata (Vedi The Effect of Open Access).